Sahasrara e Samadhi

Sahasrara não é um
chacra como muitas vezes se pensou. Chakras estão dentro do reino da
psique. A consciência se manifesta em diferentes níveis, de acordo com o
chakra que é predominantemente ativo. Sahasrara atua através do nada e
mais uma vez, age através de tudo. Sahasrara está além do além
(paratparam) e, no entanto, está bem aqui. Sahasrara é o culminar da
progressiva ascensão através dos diferentes chakras. É a coroa da
consciência ampliada. O poder dos chakras não reside no chakras em si,
mas em sahasrara. Os chakras são apenas interruptores. Todo o potencial
reside no sahasrara.
O significado literal da palavra sahasrara é
“mil”. Por esta razão, diz-se que ele é um Lótus com mil pétalas. No
entanto, embora literalmente significando mil, a palavra sahasrara
implica que a sua magnitude e importância é muito grande – de fato,
ilimitada. Portanto, sahasrara deveria ser mais adequadamente descrito
como um Lótus com um número infinito de pétalas, geralmente vermelhas ou
multicoloridas.
Sahasrara é tanto informe (nirakara) quanto modelado
(akara), mas é também mais além, e, portanto, intocado pela forma
(nirvikara). É shoonya ou, na atual realidade, a nulidade da totalidade.
É Brahman. É tudo e nada. Seja o que for dizer sobre sahasrara, nós o
limitamos imediatamente e o categorizamos, mesmo ao dizer que ele é
infinito. Ele transcende a lógica, a lógica compara uma coisa com outra.
Sahasrara é a totalidade, que forma existe para compará-lo com você?
Ele transcende todos os conceitos e ainda é a fonte de todos os
conceitos. É a fusão de consciência e Prana. Sahasrara é o culminar do
yoga, a perfeita fusão.

Total união e os desdobramentos da iluminação

Quando
Shakti Kundalini chega a sahasrara, isto é conhecido como “união entre
Shiva e Shakti”. Sahasrara é descrito como a morada de uma maior
consciência ou Shiva. A união entre Shiva e Shakti marca o início de uma
grande experiência. Quando esta união ocorre, o momento da
auto-realização ou samadhi começa. Neste ponto o homem individual morre.
Não quero dizer que a morte física ocorre, é a morte da consciência
individual ou consciência mundana. É a experiência da morte de nome e
forma. Neste momento você não se lembra do ‘Eu’, o ‘você’ou o ‘eles’. O
conhecimento, o conhecedor e o conhecido tornam-se um e o mesmo. O
observador, o observado e a observação são fundidos e visto como um todo
unificado. Em outras palavras, não existe uma consciência dupla ou
múltipla. Existe apenas uma consciência.
Quando Shiva e Shakti
unem-se, nada resta, não é absoluto silêncio. Shakti não permanece
Shakti e Shiva não é mais Shiva, ambos são misturados em um e eles já
não podem ser identificados como duas forças diferentes.
Cada sistema
místico e religioso do mundo tem sua própria maneira de descrever esta
experiência. Alguns a chamam de nirvana, outros – samadhi, kaivalya,
auto-realização, iluminação, comunhão, o céu e assim por diante. E se
você ler os poemas religiosos e místicos e as diversas escrituras das
culturas e tradições, você encontrará uma ampla descrição de sahasrara.
No entanto, você tem que lê-las com um estado diferente de consciência
para compreender as simbologias e terminologias esotéricas.

Raja Yoga, Kundalini e samadhi

No
Yoga Sutras de Patanjali você não encontrará a palavra Kundalini, uma
vez que este texto não tratam diretamente de Kundalini Yoga. No entanto,
nem todos santo, Rishi ou professores se referiram a Kundalini com este
nome. Kundalini é matéria subordinada ao tantra. Quando Patanjali
escreveu o Yoga Sutras 2600 anos atrás, foi durante o período de Buda e
cerca de quatro séculos antes da era dos grandes filósofos. Nessa
altura, o tantra tinha uma péssima reputação na Índia porque os dons de
Kundalini, os siddhis, estavam sendo utilizados de forma abusiva para
fins mesquinhos e as pessoas estavam sendo exploradas. Portanto, a
terminologia tantra e Tântrica teve de ser suprimida, a fim de manter o
conhecimento vivo, uma linguagem totalmente diferente teve de ser
aprovada.
No Raja Yoga de Patanjali, a ênfase é colocada sobre o
desenvolvimento de um estado chamado samadhi. Samadhi atualmente
significa consciência supermental. Primeiro vem a consciência sensual,
em seguida a consciência mental e, acima desta, a consciência
supermental, a consciência de seu próprio Eu. A percepção das formas,
sons, tato, paladar, olfato, é a consciência dos sentidos. A consciência
do tempo, espaço e objeto é a consciência mental. A consciência
supermental não é um ponto; é um processo, um leque de experiências.
Assim como o termo ‘infância’ refere-se a um vasto espaço de tempo, da
mesma forma, samadhi não é um ponto específico da experiência, mas uma
seqüência de experiências que graduam de uma fase para outra.
Portanto,
Patanjali classifica samadhi em três categorias principais. O primeiro é
conhecido como savikalpa samadhi, isto é, samadhi com flutuação, e tem
quatro fases – vitarka, vichara, ananda e asmita. A segunda categoria,
asampragyata, é samadhi sem consciência, e a terceira categoria,
nirvikalpa, é samadhi sem qualquer variação.
Estes nomes indicam
apenas o estado determinado em que sua mente está durante a experiência
de samadhi. Não obstante, a erosão da consciência mental não ocorre de
repente, a consciência normal não chega a um fim de forma abrupta.
Existe um tipo de desenvolvimento de sensibilização e de erosão do
outro. A consciência normal desvanece-se e desenvolve a consciência mais
elevada e, portanto, há uma interação paralela entre os dois estados.
Onde
é que termina a meditação e onde é que samadhi começa? Você não pode
identificar porque existe uma interposição. Onde está o fim da juventude
e o início da terceira idade? A mesma resposta se aplica. E a mesma
coisa acontece em samadhi também. Onde é que está o final de savikalpa
samadhi e o início de asampragyata? Todo o processo ocorre em
continuidade, em cada etapa da próxima fusão e transformando-se de uma
forma muito gradual. Isto parece lógico quando você considera que é a
mesma consciência que está sofrendo a experiência.
No tantra diz-se
que, quando Kundalini ascende através dos vários chakras, a experiência
que a pessoa tem não pode ser transcendental ou divino em si, mas são
indicativos da evolução da natureza da consciência. Este é o território
do savikalpa samadhi, por vezes iluminação e, por vezes, escuro e
traiçoeiro.
De muladhara até ajna chakra, a consciência está
experimentando coisas maiores, mas não está livre do ego. Você não pode
transcender o ego na parte inferior dos pontos do despertar. Só quando
Kundalini chega a ajna chakra que começa a transcendência. Este é o
lugar onde o ego esplode em um milhão de fragmentos e a consequente
experiência da morte ocorre. Neste ponto savikalpa acaba e começa
nirvikalpa. A partir daqui, as energias se fundem e fluem juntas até
sahasrara, onde se desdobra a iluminação.
No tantra, sahasrara é o
ponto mais alto da consciência, e no Raja Yoga de Patañjali, o ponto
mais alto da consciência é nirvikalpa samadhi. Agora, se você comparar
as descrições de sahasrara e nirvikalpa samadhi, você vai achar que eles
são os mesmos. E se você comparar as experiências de samadhi descritos
no Raja Yoga com as descrições do despertar de Kundalini, você vai
descobrir que eles também são os mesmos. Importa igualmente referir que
ambos os sistemas de falar sobre os mesmos tipos de práticas. Raja Yoga é
mais intelectual, no seu modo de expressão e é mais em sintonia com a
filosofia, e tantra é mais emocional na abordagem e na expressão. Essa é
a única diferença. Tanto quanto eu posso compreender, o despertar de
Kundalini e samadhi são a mesma coisa. E se você compreender os
ensinamentos de Buda e os outros grandes santos e professores, você vai
descobrir que eles também falaram a mesma coisa, mas em diferentes
línguas.